Uma sociedade marcada pela inocência

Estando com seus discípulos na Galileia, o Divino Mestre lhes fala de perseguições, Morte e Ressurreição, em contraposição à ideia de um Messias meramente humano, restaurador do poder temporal de Israel. Diante deles abre-se um panorama inteiramente novo: humildade, desapego e serviço serão as características de quem quiser exercer a autoridade segundo o espírito de Jesus.

I – A sociedade humana no Paraíso

Uma sociedade que se desenvolvesse no Paraíso Terres­tre, composta por uma humanidade em estado de jus­tiça original, seria regida pela graça divina e favorecida por dons preternaturais e sobrenaturais concedidos por Deus. Nela reinariam a plena harmonia e o total entendimento entre os homens, sem inveja nem rivalidades. Cada qual admiraria a virtude dos outros, alegrando-se com eles e desejando-lhes a maior santidade possível.

Aconteceu, contudo, que o homem pecou e foi expulso do Paraíso. Despojada dos dons de que gozavam nossos primeiros pais, a humanidade ficou sujeita à doença, à morte, ao desequilí­brio psíquico e a tantas outras mazelas.

Mais grave ainda, a alma perdeu o dom de integridade, pelo qual dominava a concupiscência e mantinha as paixões em perfeita ordem.1 Sem este dom, elas entraram em ebulição, tornando necessária ao ser humano uma contínua luta interior para poder governá-las. A inocência entrou em estado de belige­rância para se preservar do pecado.

A causa mais profunda das dissensões

Consequências desta desordem são a inveja e as riva­lidades, principal causa, por sua vez, das rixas e dissensões. Pois, como afirma o Apóstolo São Tiago na segunda leitura (Tg 3, 16―4, 3) deste 25º Domingo do Tempo Comum, “onde há inveja e rivalidade, aí estão as desordens e toda espécie de obras más” (Tg 3, 16).

De fato, é a inveja um dos vícios mais perniciosos. Quem por ela se deixa levar não conhece a felicidade. O invejoso está sempre se comparando com os outros, e quando se depara com quem o supera em qualquer ponto, logo se pergunta: “Por que ele é mais e eu menos? Por que ele tem e eu não?”. Esta atitude torna ácida e amargurada a sua vida, causando toda espécie de dissabores e, por vezes, até de mal-estar físico.

Deste “por quê?” ― proveniente em última análise do or­gulho — decorrem os males todos. Com muita clareza o aponta São Tiago: “De onde vêm as guerras? De onde vêm as brigas en­tre vós? Não vêm, justamente, das paixões que estão em conflito dentro de vós?” (Tg 4, 1).

Quanta luta trava o homem hoje, por exemplo, para obter mais dinheiro, mais poder ou mais prestígio, recorrendo muitas vezes a meios ilícitos ou até criminosos! Em quantas misérias morais cai ele, para atingir este objetivo!

Porém, mesmo tendo acumulado imensa fortuna ou gal­gado o suprassumo do poder, nunca estará satisfeito. Sempre quererá mais, porque a alma humana é insaciável, por natureza, uma vez que é feita para o infinito, para o absoluto, para o eter­no.2 Daí conclui São Tiago: “Cobiçais, mas não conseguis ter. Matais e cultivais inveja, mas não conseguis êxito. Brigais e fa­zeis guerra, mas não conseguis possuir” (Tg 4, 2).

Enorme esforço faz o homem ganancioso para obter algo que, em vez de trazer-lhe a felicidade, o fará perder a paz de alma!

A santidade faz recuperar o equilíbrio perdido

Para vencer as paixões desregradas e recuperar o equilí­brio de alma perdido por causa do pecado há apenas um cami­nho: abraçar as vias da santidade.

Na luta constante contra as próprias paixões, procurando submetê-las à Lei Divina, irá o homem restaurando a inocência primitiva e, com isso, suas reações de alma se tornarão cada vez mais semelhantes àquelas que teria no Paraíso. O que ali lhe se­ria fácil, custa-lhe agora, nesta Terra de exílio, grande esforço, dura luta interior e muita ascese, acompanhados do indispen­sável auxílio da graça. Pois sem esta nenhum homem é capaz de dominar a tremenda ebulição de suas paixões.

O Reino de Deus, portanto, prosperará aqui na Terra na medida em que houver entre os homens almas santas, faróis de virtude e de inocência a iluminar o caminho da humanidade. Se­rá o Reino da inocência, à imagem do Inocente por excelência, Nosso Senhor Jesus Cristo. Teremos, assim, a realização mais próxima possível da civilização paradisíaca. É esta uma das im­portantes lições a tirar do rico Evangelho deste domingo.

II – Duas mentalidades em entrechoque

Naquele tempo, 30 Jesus e seus discípulos atravessavam a Galileia. Ele não queria que ninguém soubesse disso…

Após descer do Monte Tabor e exorcizar um menino pos­sesso, diante de numerosa multidão, Jesus dirigiu-Se à Galileia.

Quis fazer a viagem discretamente, só com os mais pró­ximos, porque ao longo do caminho ensinava os seus discípu­los. O Evangelista deixa aqui transparecer a divina pedagogia de Nosso Senhor. Ele instruía os discípulos durante o trajeto por meio do convívio. Não lhes ensinava a filosofia dos gregos, nem a doutrina dos mestres de Israel. Abria-lhes os segredos de seu Divino Coração, dava-lhes a conhecer tudo quanto ouvira do Pai (cf. Jo 15, 15).

Jesus prepara os Apóstolos para a provação

Do sublime episódio ocorrido no Tabor — ao qual só as­sistiram Pedro, Tiago e João —, nada havia transpirado. Entre­tanto, os outros Apóstolos, vendo aqueles três tão radiantes e cheios de luz, muito provavelmente percebiam que algo de gran­dioso devia ter acontecido. Sem dúvida estavam curiosos, talvez aflitos, para saber o que sucedera.

Quiçá pensassem, segundo seus critérios mundanos, que o Mestre tivesse revelado algum ousado plano para a conquista do poder e havia, por isso, necessidade de se guardar rigoroso segredo. A ideia da restauração de um reino temporal, que des­se aos israelitas um domínio sobre os demais povos, estava tão arraigada nos judeus daquele tempo — e também nos seguido­res de Jesus —, que após a Ressurreição ainda houve quem Lhe perguntasse: “Senhor, é porventura agora que ides instaurar o reino de Israel?” (At 1, 6).

Aos poucos, Nosso Senhor ia retificando esta visualização mundana e materialista de seus discípulos. O próprio fato de Se deslocar com eles sem que ninguém o soubesse correspondia a este objetivo. Jesus desejava estar a sós com os Apóstolos para formá-los e prepará-los para as difíceis provações futuras.

31 …pois estava ensinando a seus discípulos. E dizia-lhes: “O Filho do Homem vai ser entregue nas mãos dos homens, e eles O matarão. Mas, três dias após sua Morte, Ele ressuscitará”.

Anunciando sua Paixão e Morte, Ele punha diante dos Doze o amargor da prova e da perseguição.

Com efeito, “nada era mais chocante para os judeus que a ideia de um Messias sofredor e vítima”,3 afirma Didon. Eles esperavam com avidez a glória, o triunfo de Israel, uma paz e prosperidade de séculos ou até de milênios… Ou seja, aspiravam uma eternidade de gozo terreno.

Davam-se conta os Apóstolos, decerto, de que Jesus es­tava criando uma instituição para dar continuidade à sua obra. Percebiam, também, que Ele os ia formando para, em determi­nado momento, cada qual exercer um importante papel. Con­tinuavam, no entanto, tomados pela ideia equivocada de um reino terreno, e sua preocupação era precisamente saber quem ocuparia os altos cargos nesta nova organização.

Assim o assinala ainda Didon, ao comentar as rivalidades que se levantavam entre eles: “Pedro tinha sido designado como chefe; Tiago e João pareciam se beneficiar de certa predileção. Ora, estas preferências acentuadas não deixavam de despertar nos outros algum ciúme e inveja. […] Daí as disputas ácidas, as competições, as ofensas, o amor-próprio ferido”.4

Nesse clima de ambição e de delírio de mando dos seus discípulos, Nosso Senhor os está pacientemente preparando para não sucumbirem à terrível provação que se aproximava.

32 Os discípulos, porém, não compreendiam estas palavras e tinham medo de perguntar.

Não era a primeira vez que Ele anunciava sua Paixão e Ressurreição aos Apóstolos. Estes, contudo, tão distantes estavam de tais cogitações, que nem sequer Pedro, Tiago ou João, testemunhas privile­giadas da Transfiguração, entenderam o que Ele lhes quis dizer. Ao descer do Monte Tabor, o Senhor já os havia alertado para na­da contarem, “até que o Filho do Homem houves­se ressurgido dos mortos” (Mc 9, 9). Todavia, ignora­vam o sentido destas pala­vras, pois discutiam entre si o que significaria “ser res­suscitado dentre os mor­tos” (Mc 9, 10). Bem apon­ta o Crisóstomo que “mes­mo depois de Pedro ter sido repreendido; depois de Moisés e Elias haverem falado sobre ela [a Morte de Cristo], qualificando-a de ‘glória’; apesar de terem ouvido a voz do Pai saída de dentro da nuvem; de tantos milagres e da Ressurreição ime­diata, pois Ele não lhes disse que duraria muito tempo morto, mas ressuscitaria ao terceiro dia; não obstante tudo isto, não puderam suportar o novo anúncio da Paixão e se entristeceram profundamente. Tristeza que procedia da ignorância da força das palavras do Senhor”.5

De sua parte, o padre Lagrange assim analisa esta pas­sagem: “Os discípulos continuam não compreendendo. O que menos convinha ao Messias era a Paixão; o que menos se enten­dia ainda da doutrina de Jesus era a necessidade do sofrimento. Quando o Mestre disto falou pela primeira vez, Pedro protes­tou, mas foi vivamente repreendido (cf. Mc 8, 33); na segunda vez, os discípulos mudaram de assunto (cf. Mc 9, 11); agora eles não ousam sequer perguntar”.6

Sua mentalidade estava em choque com Nosso Senhor

Se os discípulos não compreendiam o que Ele lhes dizia, qual o motivo de terem medo de perguntar? Jesus sempre os tratara com uma bondade inefável e a ocasião não podia ser mais propícia, estando eles a sós com seu Mestre. Era tão fácil, sobretudo naquele momento de intimidade, pedir-Lhe um es­clarecimento!

Havia para isso uma profunda razão psicológica. A pers­pectiva daquela Morte ia contra todos os planos de projeção social, de solução política e econômica que eles almejavam. Significava a destruição do castelo de ilusões que os israelitas montaram a respeito do Messias: o de um homem capacíssimo, cheio de dons para libertar do domínio romano o povo eleito e projetá-lo acima dos outros povos.

Os Apóstolos percebiam que a mentalidade deles estava em choque com a de Nosso Senhor, pois Ele ensinava uma dou­trina que, no fundo dos seus corações, não desejavam ouvir. A resposta de Jesus podia tornar clara demais esta dissonância, colocando-os na obrigação de mudar de mentalidade, o que de todo eles não queriam.

Bem observa o padre Tuya a este propósito: “Eles sabem que as predições do Mestre se cumprem. Têm um pressentimen­to em relação àquele programa sombrio — para Jesus e para eles — e evitam insistir sobre ele”.7

O homem, segundo nos ensina a filosofia tomista, nunca pratica o mal enquanto mal; sempre procura justificá-lo, dando­-lhe uma aparência de bem.8 E no espírito dos discípulos duas ideias contraditórias entravam em conflito: a do autêntico Mes­sias, que lhes falava de perseguições, Morte e Ressurreição, e a de um Messias meramente humano, restaurador do poder tem­poral de Israel. Eles então racionalizavam para justificar a ideia errada na qual insistiam em acreditar.

O receio de romper os alicerces desta mentalidade política e terrena os fazia ter medo de perguntar.

33 Eles chegaram a Cafarnaum. Estando em casa, Jesus perguntou- -lhes: “O que discutíeis pelo caminho?” 34 Eles, porém, ficaram calados, pois pelo caminho tinham discutido quem era o maior.

Sabia Cristo perfeitamente de qual assunto os Apóstolos tratavam ao longo do percurso. À incômoda indagação, entre­tanto, eles ficaram calados, envergonhados de dizer-Lhe que o tema de sua conversa havia sido uma egoística disputa de prima­zia pessoal.

O seu silêncio já era um meio reconhecimento da falta co­metida, da qual eles tinham certa consciência, como afirma o Cardeal Gomá: “sua conduta está em flagrante oposição com o sentir do Mestre, e estão confusos diante d’Ele”.9

No mesmo sentido se pronunciam alguns comentaristas da Companhia de Jesus: “O silêncio dos discípulos perante a pergunta do Mestre é muito psicológico. Sentem-se, sem dúvida, cons­cientes de que suas aspirações não encontrariam aprovação”.10

Um novo conceito de autoridade

35 Jesus sentou-Se, chamou os Doze e lhes disse: “Se alguém quiser ser o primeiro, que seja o último de todos e aquele que serve a todos!”

Cristo conhecia bem aqueles que escolhera, pois, confor­me comenta o padre Lagrange, Ele “não Se espanta com a preo­cupação dos discípulos, nem contesta o princípio da hierarquia, mas insinua o espírito novo do qual deve estar animado quem tem cargo de direção. Há certamente aqui a previsão de outra ordem de coisas”.11

Com suas palavras, Jesus não condena o desejo de obter a primazia, mas põe uma condição: para ser o primeiro, é preciso ser “o último de todos e aquele que serve a todos”! Esta afirma­ção abria um panorama completamente novo para os Apósto­los, os quais compartilhavam do conceito de autoridade comum e corrente naquela época: quem é mais forte, mais capaz, mais inteligente, mais rico ou mais esperto, este manda e os outros obedecem.

Perante tal visão, Nosso Senhor declara qual é a regra de governo que deverá vigorar na Era Cristã: “O novo Reino que quero instaurar não será como os reinos da Terra. O que deve ani­mar meus discípulos não é o espírito de ambição, a procura das grandezas. Pelo contrário, a primeira condição, a condição fun­damental para almejar o primeiro lugar no Reino messiânico é a humildade, o menosprezo das honras, o desinteresse de quem se esquece de si mesmo para se dedicar ao serviço dos irmãos”.12

Humildade, menosprezo das honras, desinteresse por si mesmo e dedicação aos irmãos: eis as características de quem deve mandar de acordo com o espírito de Jesus. É a precedência da virtude e da inocência na sociedade. Nada mais oposto à ira, à inveja e às rivalidades que tanto atormentam o homem depois do pecado original!

A este respeito, transcreve o padre Maldonado expressivo comentário do Bispo e mártir São Cipriano: “Com sua resposta, cortou Jesus qualquer emulação e extirpou toda ocasião e pre­texto da mordaz inveja. Não é lícito ao discípulo de Cristo ter estes ciúmes e invejas, nem pode existir entre nós disputa por sobressair, pois aprendemos que o caminho para a primazia é a humildade”.13

Convém notar, por fim, que Jesus “sentou-Se” antes de fa­zer esta solene declaração, “como para julgar, de seu tribunal, e ensinar aos Apóstolos, de sua cátedra, algo grave e importante, que merecia ser dito não de pé e como que de passagem, mas sentado e de propósito, com plena advertência e consideração”.14

III – Governar em função da inocência

36 Em seguida, pegou uma criança, colocou-a no meio deles, e abraçando-a disse.

Comentam extensamente os exegetas este episódio, no qual Jesus chama para junto de Si uma criança, rela­cionando-o com a narração de São Lucas, que no final do seu relato reproduz estas palavras do Salvador: “pois quem dentre vós for o menor, esse será grande” (Lc 9, 48).

As crianças estão isentas de inveja e vanglória

Ressalta-se, em geral, como o Divino Mestre Se serve des­te eloquente recurso pedagógico para fazer ver aos discípulos, cegos pelo desejo de supremacia, a necessidade de serem sim­ples e humildes. Pois, como observa o Crisóstomo, “pôs ali no meio um menino bem pequeno, livre que está de todas as pai­xões. Um menino assim está isento de orgulho, de ambição de glória, de inveja, de teimosia e todas as paixões semelhantes”.15

Por sua vez, Beda, o Venerável, ressalta o quanto Deus tem em alta estima a virtude da humildade, pois “aconselha aos que querem ser os maiores que recebam, em honra d’Ele, os po­bres de Cristo, ou que sejam como meninos, a fim de conserva­rem a simplicidade sem arrogância, a caridade sem inveja e a dedicação sem ira. O fato de abraçar o menino significa que os humildes são dignos de seu abraço e de seu amor”.16

Mostra Jesus, neste episódio, quanto o verdadeiro discí­pulo não deve estar preocupado se será ou não maltratado, es­quecido, posto de lado. Ele precisa se apresentar sem qualquer pretensão nem orgulho, e, pelo contrário, admirando as quali­dades alheias. Quem assim age será o primeiro a receber a mise­ricórdia de Deus. Aquele que se tem por último e se considera o menor será quem mais recebe da Divina Providência.

Pode-se conjecturar a profunda perplexidade dos Doze naquela circunstância: queriam eles ocupar posição de desta­que, Jesus aponta-lhes a necessidade de procurar o último lugar. Aspiravam a um reino messiânico glorioso, Jesus alerta-os sobre sua Paixão e Morte na Cruz… O choque de mentalidades vai-se tornando cada vez mais patente. Porém, tudo é dito com doçura, sem acrimônia, no momento oportuno, de forma a que as divi­nas palavras do Mestre penetrem beneficamente nos espíritos. Manifesta Ele aqui, uma vez mais, a admirável e delicada arte de corrigir, que servirá de modelo a todos quantos tiverem o en­cargo da direção das almas.

Jesus externa seu amor por quem jamais pecou

37 “Quem acolher em meu nome uma destas crianças, é a Mim que estará acolhendo. E quem Me acolher, está acolhendo, não a Mim, mas Àquele que Me enviou”.

Embora os evangelistas sejam muito sintéticos ao narrar esta passagem, podemos bem imaginar o quanto Nosso Senhor deve ter-Se demorado com este menino, fazendo belíssimas considerações sobre a infância. Podemos supor, também, com quanto ardor elogiou sua humildade e desprendimento, pondo em realce as virtudes próprias a quem jamais pecou.

Transparece, neste último versículo do Evangelho hoje co­mentado, todo o amor de Jesus pela inocência, representada na criança por Ele abraçada. Este menino — o futuro mártir Santo Inácio de Antioquia, segundo uma antiga tradição — simboliza a pessoa que se entrega a Deus, sem reservas nem racionaliza­ções, com reta intenção.

Cristo é modelo do inocente, enquanto Homem, e a Inocên­cia em essência, enquanto Deus. Ele chama para junto a Si aquela criança porque, como ensina São Leão Magno, “ama a infância, mestra de humildade, regra de inocência, modelo de doçura. Cris­to ama a infância, sobre a qual Ele orienta o modo de agir dos adul­tos, e à qual quer reconduzida os anciãos; Ele atrai a seu próprio exemplo (cf. I Cor 14, 20) aqueles que eleva ao Reino eterno”.17

Sobre este versículo, comenta São Beda: “E acrescenta ‘em meu nome’ para que os discípulos, guiados pela razão, adquiram em nome de Cristo a virtude que o menino pratica guiado pela natureza. No entanto, para não se pensar que Ele se referia só àquele menino, quando ensinava que Ele era honrado nos meni­nos, […] acrescenta: ‘E todo o que recebe a Mim, não Me rece­be, mas Àquele que Me enviou’, etc., querendo ser considerado em grau igual ao de seu Pai”.18

“Quem acolher em meu nome uma destas crianças, é a Mim que estará acolhendo”. Jesus Se mostra, assim, igual ao Pai, indicando, ao mesmo tempo, que quem recebe o inocente, o afaga e o protege, abraça na realidade ao próprio Deus.

Em tal perspectiva, lembra Maldonado que São Marcos “aduz esta razão no lugar da conclusão posta por São Mateus: ‘Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e vos tornar­des semelhantes às crianças, não entrareis no Reino dos Céus’. Prova-se implicitamente esta conclusão com o que diz aqui São Marcos: que ninguém entrará no Reino de Deus se não for seme­lhante a Deus. ‘Nenhuma coisa manchada poderá entrar naquela cidade’, como escreve São João no Apocalipse 21, 27. Não podeis ser semelhantes a Deus se não O recebeis; e não O podeis receber se não Me recebeis a Mim, que fui enviado pelo Pai. E a Mim não Me podeis receber se não recebeis em meu nome os meninos e não vos assemelhais a eles. Portanto, ‘se não vos converterdes e vos tornardes como meninos, não entrareis no Reino dos Céus’”.19

Uma nova forma de governar e se relacionar

De acordo com o espírito do Evangelho, pouco antes de­clarado pelo Divino Mestre, quem quiser ter autoridade deve estar disposto a servir. Jesus acaba de ensinar aos Apóstolos esta verdade, chocando inteiramente a mentalidade pagã que domi­nava os seus espíritos, segundo a qual se deve dominar os outros à base da força.

Em uma sociedade marcada pela inocência, a autoridade deve governar o súdito como quem governa uma criança. Ela não tem delírios de mando; é despretensiosa, flexível e humilde; está sempre à disposição dos outros. Sendo ela tenra e frágil, pe­de ser conduzida com carinho e afeto. E, para isso, o governante tem de se pôr a serviço dos seus subordinados, criando um regi­me que busque mais atrair do que impor, procurando despertar neles o entusiasmo pela prática do bem.

IV – O bem mais precioso que o homem pode receber

Preservar a inocência batismal — ou recuperá-la, caso se tenha tido a desgraça de perdê-la — deve ser a meta de todo cristão. Porque quem a possui conserva na alma Nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai e o Espírito Santo.

A inocência é o bem mais precioso que o homem pode re­ceber. A união com quem jamais pecou, a própria Santíssima Trindade, outorga-lhe uma autoridade que nem o poder, nem o dinheiro, nem as manobras diplomáticas são capazes de conceder.

Em sua primitiva inocência, o homem era inerrante, pois, como ensina São Tomás, “a retidão do primeiro estado não era compatível com nenhum engano do intelecto”.20 De manei­ra análoga, o homem que mantém sua inocência batismal será infalível à medida que se deixe guiar pela graça, pelas virtudes infusas e os dons do Espírito Santo. Assim o afirma o padre Gar­rigou-Lagrange: “Na ordem da graça, a fé infusa nos faz aderir à Palavra divina e ao que ela exprime. […] Enquanto os sábios dissertam longamen­te e levantam toda sorte de hipóteses, Deus faz sua obra naqueles que têm o coração puro”.21

Devemos, por conse­guinte, envidar todos os esfor­ços para manter sem pecado a nossa alma, ainda que seja necessário para isto sacrificar até mesmo a vida. E se, por infelicidade, tivermos perdi­do a inocência batismal, em­penhemo-nos ao máximo em recuperá-la, como o fez Santa Maria Madalena, através de um ardente amor ao Divino Redentor. Ela tanto amou que se assemelhou ao Amado, a ponto de ser venerada como a primeira das virgens na La­dainha de Todos os Santos.

 

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1) Cf. SÃO TOMÁS DE AQUINO. Compendium Theologiæ. L.I, c.192.

2) Cf. SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I-II, q.3, a.8.

3) DIDON, OP, Henri-Louis. Jésus-Christ. Paris: Plon, Nourrit et C^ie, 1891, p.483.

4) Idem, p.484.  

5) SÃO JOÃO CRISÓSTOMO. Homilía LVIII, n.1. In: Obras. Homilías sobre el Evangelio de San Mateo (46-90). 2.ed. Madrid: BAC, 2007, v.II, p.216-217.

6) LAGRANGE, OP, Marie-Joseph. Évangile selon Saint Marc. 5.ed. Paris: Lecoffre; J. Gabalda, 1929, p.244.

7) TUYA, OP, Manuel de. Biblia Comentada. Evangelios. Madrid: BAC, 1964, v.V, p.695.

8) Cf. SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I-II, q.27, a.1, ad 1.

9) GOMÁ Y TOMÁS, Isidro. El Evangelio explicado. Año tercero de la vida pública de Jesús. Barcelona: Rafael Casulleras, 1930, v.III, p.83.

10) LEAL, SJ, Juan; DEL PÁRAMO, SJ, Severiano; ALONSO, SJ, José. La Sagrada Escritura. Evangelios. Madrid: BAC, 1961, v.I, p.450.

11) LAGRANGE, op. cit., p.244-245.  

12) DEHAUT. L’Évangile expliqué, défendu, médité. 2.ed. Paris: Lethielleux, 1867, v.III, p.290.

13) MALDONADO, SJ, Juan de. Comentarios a los Cuatro Evangelios. Evangelios de San Marcos y San Lucas. Madrid: BAC, 1951, v.II, p.151.

14) Idem, ibidem.

15) SÃO JOÃO CRISÓSTOMO, op. cit., n.3, p.223.

16) SÃO BEDA. In Marci Evangelium Expositio. L.III, c.9: ML 92, 224.

17) SÃO LEÃO MAGNO. In Epiphaniæ Solemnitate. Sermo VII, hom.18 [XXXVII], n.3. In: Sermons. 2.ed. Paris: Du Cerf, 1964, v.I, p.281.

18) SÃO BEDA, op. cit., 224-225.

19) MALDONADO, op. cit., p.152-153.

20) SÃO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I, q.94, a.4.

21) GARRIGOU-LAGRANGE, OP, Réginald. Le sens commun. La philosophie de l’être et les formules dogmatiques. 4.ed. Paris: Desclée de Brouwer, 1936, p.412; 417.